Différences entre les versions de « Friedrich Nietzsche »
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| + | « La foi chrétienne est essentiellement un sacrifice, sacrifice de toute liberté, de toute fierté, de toute confiance de l’esprit en soi-même ; elle est en même temps asservissement et dépréciation de soi-même, mutilation de soi-même. Il entre de la cruauté et du phénicisme religieux dans cette foi qui se propose à une conscience fatiguée, complexe et blasée ; elle implique que la soumission de l’esprit soit inexprimablement ''douloureuse'', que tout le passé et les habitudes d’un tel esprit se rebellent contre le comble d’absurdité qui s’offre à lui sous le nom de “foi”. Les modernes, devenus insensibles à toute la terminologie chrétienne, ne ressentent plus la suprême horreur que comportait, pour le goût antique, le paradoxe du “Dieu sur la croix”. Jamais et nulle part on n’avait vu un retournement aussi prodigieux, jamais on n’avait rien conçu d’aussi effroyable et qui soulevait autant de problèmes : cette formule annonçait le renversement de toutes les valeurs antiques. C’est l’Orient, le ''profond'' Orient, c’est l’esclave orientale qui se vengeait ainsi de Rome et de sa tolérance aristocratique et frivole, de la romaine “catholicité” de la foi : en tout temps ce ne fut pas la foi, mais le détachement de la foi, cette insouciance mi-stoïque mi-souriante à l’endroit du sérieux de la foi qui indigna les esclaves et les dressa contre leurs maîtres. La philosophie “éclairée” indigne : l’esclave veut de l’absolu, il ne comprend que ce qui est tyrannique, en morale comme ailleurs, il aime comme il hait, profondément, jusqu’à la douleur, jusqu’à la maladie ; ses souffrances nombreuses et ''cachées'' se révoltent contre le goût aristocratique qui semble ''nier'' la souffrance. Le scepticisme à l’égard de la souffrance, simple attitude, au fond, de la morale aristocratique, n’a pas peu contribué à susciter la dernière grande révolte d’esclaves qui a commencé avec la révolution française. » | ||
| + | {{Réf Livre | ||
| + | |auteur=Friedrich Nietzsche | ||
| + | |titre de la contribution=Par-delà bien et mal | ||
| + | |année de la contribution=1886 | ||
| + | |titre=Œuvres philosophiques complètes | ||
| + | |traducteur=Cornélius Heim | ||
| + | |éditeur=Gallimard | ||
| + | |collection=La Nouvelle Revue française | ||
| + | |année=2019 | ||
| + | |ISBN=9782070279456 | ||
| + | |page=65}} | ||
'''Ce « goût de l’“hospitalité”, péril par excellence des âmes nobles et riches qui sont prodigues et comme insoucieuses d’elles-mêmes et portent jusqu’au vice la vertu de générosité.''' On doit savoir ''se garder'' ; c’est la plus forte preuve d’indépendance. » | '''Ce « goût de l’“hospitalité”, péril par excellence des âmes nobles et riches qui sont prodigues et comme insoucieuses d’elles-mêmes et portent jusqu’au vice la vertu de générosité.''' On doit savoir ''se garder'' ; c’est la plus forte preuve d’indépendance. » | ||
Version du 16 août 2021 à 15:26
Citationes
« Il existe aujourd’hui, dans presque toute l’Europe, une sensibilité et une susceptibilité maladives à la souffrance en même temps qu’une odieuse intempérance dans la plainte, un amollissement douillet qui à l’aide de la religion et de je ne sais quel bric-à-brac philosophique voudrait se faire passer pour quelque chose de plus élevé, — il existe un véritable culte de la souffrance. Ce qui, à mon sens, saute toujours d’emblée aux yeux, c’est le manque de virilité de ce que ces cercles d’échauffé baptisent du nom de “compassion”. — Il faut proscrire avec la dernière rigueur cette forme récente du mauvais goût [...]. »
« [...] la noblesse européenne — noblesse du sentiment, du goût, des mœurs, bref la noblesse à tous les sens élevés du mot — est l’œuvre et l’invention de la France ; la vulgarité européenne, la bassesse plébéienne des idées modernes est l’œuvre de l’Angleterre. »
« Qu’on nomme “civilisation” ou “humanisation” ou “progrès” ce que l’on tient maintenant pour la marque distinctive des Européens ; que, recourant à un terme politique qui n’implique ni louange ni blâme, on nomme simplement cette évolution le mouvement démocratique de l’Europe, on voit se dérouler, derrière les phénomènes moraux et politiques exprimés par ces formules, un immense processus physiologique qui ne cesse de gagner en ampleur : les Européens se ressemblent toujours davantage, ils s’émancipent toujours plus des conditions qui font naître des races liées au climat et aux classes sociales, ils s’affranchissent dans une mesure accrue de tout milieu déterminé, générateur de besoins identiques, pour l’âme et le corps, durant le cours des siècles ; ils donnent naissance peu à peu à un type d’humanité essentiellement supranationale et nomade qui, pour employer un terme de physiologie, possède au plus haut degré et comme un trait distinctif le don et le pouvoir de s’adapter. Ce processus d’européanisation, dont le rythme sera peut-être ralenti par d’importantes régressions, mais qui de ce fait même croîtra peut-être en violence et en profondeur — les furieuses poussées de “sentiment nationale” qui sévissent encore font partie de ces régressions, de même que la montée de l’anarchisme —, ce processus aboutira vraisemblablement à des résultats que ses naïfs promoteurs et ses thuriféraires, les apôtres des “idées modernes”, étaient très loin d’escompter. Les conditions nouvelles qui entraîneront en gros l’apparition d’hommes tout pareils et pareillement médiocres — hommes grégaires utiles, laborieux, diversement utilisables et adroits — sont éminemment propres à donner naissance à des hommes d’exception du genre le plus dangereux et le plus séduisant. En effe, alors que ce pouvoir d’adaptation qui affronte des circonstances sans cesse changeantes et se remet à l’oeuvre à chaque génération, presque tous les dix ans, ne permet pas au type humain de s’affirmer avec force ; alors que ces Européens à venir offriront probablement dans l’ensemble l’apparence d’ouvriers bons à tout, bavards, faibles de volonté et utilisables à toutes fins, qui ont besoin d’un maître, d’un chef autant que de leur pain quotidien ; bref, alors que la démocratisation de l’Europe engendrera un type d’hommes préparés à l’esclavage au sens le plus raffiné du mot, l’homme fort, qui représente le cas isolé et exceptionnel, devra pour ne pas avorter être plus fort et mieux doué qu’il ne l’a peut-être jamais été, et ceci grâce à une éducation sans préjugés, grâce à la prodigieuse diversité de son expérience, de ses talents, et de ses masques. Je veux dire : que la démocratisation de l’Europe est en même temps, et sans qu’on le veuille, une école des tyrans, ce mot étant pris dans toutes ses acceptions, y compris la plus spirituelle. »
« Aimer ses ennemis ? Je crois que cet enseignement a été bien appris : de nos jours on l’applique de mille manières, en grand et en petit ; déjà même il se produit parfois quelque chose de plus haut et de plus sublime : nous apprenons à mépriser ce que nous aimons, surtout ce que nous aimons le mieux, mais tout cela inconsciemment, sans bruit, sans ostentation, avec cette pudeur et cette retenue de la bonté qui interdit de prononcer des paroles pompeuses et des formules vertueuses. »
« L’homme d’une époque de dissolution qui mélange toutes les races, l’homme qui recèle dans son corps l’héritage d’une ascendance composite, autrement dit des instincts et des jugements de valeur contradictoires, sinon plus, lesquels s’affrontent entre eux et le laissent rarement en repos, cet homme des civilisations tardives et de la clarté déclinante sera en gros un individu plutôt débile ; son vœu le plus profond sera de mettre fin une bonne fois à la guerre qu’il est lui-même ; son bonheur s’accordera à la médecine sédative qui est le fond de la pensée épicurienne ou chrétienne, par exemple, et lui apparaîtra comme un repos, un état de satiété que rien ne dérange, une réconciliation définitive comme le “sabbat des sabbats” du saint rhéteur Augustin, qui fut lui-même un homme de ce genre. »
« Les Juifs — peuple “né pour l’esclavage”, comme dit Tacite et avec lui toute l’Antiquité, peuple “élu parmi les nations”, comme ils le disent et le croient eux-mêmes — les Juifs ont réussi ce prodigieux renversement des valeurs qui, pour quelques millénaires, a donné à la vie terrestre un attrait nouveau et dangereux : leurs prophètes ont fondu en une seule notion celles de “riche”, “impie”, “méchant”, “violent”, “sensuel” et pour la première fois ont donné un sens infamant au mot “monde”. Ce renversement des valeurs (qui veut aussi que “pauvre” soit synonyme de “saint” et d’“ami”) fait toute l’importance du peuple juif : avec lui commence dans l’ordre moral la révolte des esclaves. »
« Ce qui est fait par amour s’accomplit toujours par-delà bien et mal. »
« La foi chrétienne est essentiellement un sacrifice, sacrifice de toute liberté, de toute fierté, de toute confiance de l’esprit en soi-même ; elle est en même temps asservissement et dépréciation de soi-même, mutilation de soi-même. Il entre de la cruauté et du phénicisme religieux dans cette foi qui se propose à une conscience fatiguée, complexe et blasée ; elle implique que la soumission de l’esprit soit inexprimablement douloureuse, que tout le passé et les habitudes d’un tel esprit se rebellent contre le comble d’absurdité qui s’offre à lui sous le nom de “foi”. Les modernes, devenus insensibles à toute la terminologie chrétienne, ne ressentent plus la suprême horreur que comportait, pour le goût antique, le paradoxe du “Dieu sur la croix”. Jamais et nulle part on n’avait vu un retournement aussi prodigieux, jamais on n’avait rien conçu d’aussi effroyable et qui soulevait autant de problèmes : cette formule annonçait le renversement de toutes les valeurs antiques. C’est l’Orient, le profond Orient, c’est l’esclave orientale qui se vengeait ainsi de Rome et de sa tolérance aristocratique et frivole, de la romaine “catholicité” de la foi : en tout temps ce ne fut pas la foi, mais le détachement de la foi, cette insouciance mi-stoïque mi-souriante à l’endroit du sérieux de la foi qui indigna les esclaves et les dressa contre leurs maîtres. La philosophie “éclairée” indigne : l’esclave veut de l’absolu, il ne comprend que ce qui est tyrannique, en morale comme ailleurs, il aime comme il hait, profondément, jusqu’à la douleur, jusqu’à la maladie ; ses souffrances nombreuses et cachées se révoltent contre le goût aristocratique qui semble nier la souffrance. Le scepticisme à l’égard de la souffrance, simple attitude, au fond, de la morale aristocratique, n’a pas peu contribué à susciter la dernière grande révolte d’esclaves qui a commencé avec la révolution française. »
Ce « goût de l’“hospitalité”, péril par excellence des âmes nobles et riches qui sont prodigues et comme insoucieuses d’elles-mêmes et portent jusqu’au vice la vertu de générosité. On doit savoir se garder ; c’est la plus forte preuve d’indépendance. »
« Les livres pour tout le monde sentent toujours mauvais ; une odeur de petites gens s’élève de leurs pages. Là où le peuple mange et boit, même là où il adore, l’air s’empuantit. N’entrez pas dans les églises si vous voulez respirer un air pur.
Bibliographia
