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== Citationes ==
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« La crise contemporaine de la civilisation occidentale peut être décrite comme identique au paroxysme de la crise de l’idée de progrès au sens plein et emphatique du terme. Cette idée, je le répète, est constituée des éléments suivants : le développement de la pensée humaine dans sa totalité est un développement progressif ; l’émergence de la pensée moderne depuis le XVIIe siècle marque certainement un progrès sans réserve sur toute pensée antérieure ; il y a un parallélisme fondamental et nécessaire entre progrès intellectuel et progrès social ; un progrès intellectuel et social infini est en fait possible ; une fois que l’humanité a atteint un certain stade de développement, il existe un seuil solide au-dessous duquel il n’est guère possible de descendre. Tous ces éléments ont été mis en doute, je crois, par nous tous. Pour ne mentionner qu’un point, le plus massif peut-être, je dirais que l’idée de progrès était liée à celle de conquête de la nature, l’homme se transformant en maître et possesseur de la nature afin d’améliorer la condition de l’homme. Les moyens pour atteindre ce but furent la nouvelle science. Nous connaissons tous les immenses succès de la nouvelle science et de la technologie qui en est issue, et nous pouvons tous constater l’énorme accroissement de la puissance de l’homme. L’homme moderne est un géant, comparé à l’homme d’autrefois. Mais il nous faut aussi noter qu’il n’y a aucun progrès équivalent en sagesse et en bonté. '''L’homme moderne est un géant dont nous ne savons pas s’il est meilleur ou pire que l’homme d’autrefois.''' De plus, ce développement de la société moderne a culminé avec la conception selon laquelle l’homme n’est pas capable, de manière digne de confiance, de distinguer le bien et le mal — le fameux “jugement de valeur”. On ne peut rien dire de sérieux sur l’usage correct de cet immense pouvoir. '''L’homme moderne est un géant aveugle'''. »
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"'''In following this movement towards its end we shall inevitably reach a point beyond which the scene is darkened by the shadow of Hitler. Unfortunately, it does not go without saying that in our examination we must avoid the fallacy that in the last decades has frequently been used as a substitute for the ''reductio ad absurdum'': the ''reductio ad Hitlerum''. A view is not refuted by the fact that it happens to have been shared by Hitler.'''"
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“Man can guarantee the actualization of wisdom, since wisdom is identical with free construction. But wisdom cannot be free construction if the universe is intelligible. Man can guarantee the actualization of wisdom, not in spite of, but because of, the fact that the universe is unintelligible. Man can be sovereign only because there is no cosmic support for his humanity. He can be sovereign only because he is absolutely a stranger in the universe. He can be sovereign only because he is forced to be sovereign. Since the universe is unintelligible and since control of nature does not require understanding of nature, there are no knowable limits to his conquest of nature. He has nothing to lose but his chains, and, for all he knows, he may have everything to gain. Still, what is certain is that man’s natural state is misery; '''the vision of the City of Man to be erected on the ruins of the City of God is an unsupported hope.'''
 
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L’homme peut garantir l’instauration de la sagesse puisque la sagesse est identique à une libre construction de l’esprit. Mais la sagesse ne peut être une libre construction si l’univers est intelligible. L’homme peut garantir l’instauration de la sagesse non pas en dépit du fait que mais parce que l’univers est inintelligible. L’homme ne peut être souverain que parce qu’il y a dans le cosmos aucun support à son humanité. L’homme ne peut être souverain que parce qu’il est absolument étranger à l’univers. L’homme ne peut-être souverain que parce qu’il est forcé de régner. Puisque l’univers est inintelligible et puisque la domination de la nature n’implique pas qu’on la comprenne, il n’y a pas de limites connaissables à la conquêtes de la nature par l’homme. L’homme n’a que ses chaînes à perdre et, pour autant qu’il sache, tout à gagner. Pourtant ce que est certain, c’est que la misère est l’état naturel de l’homme. '''La vision d’une Cité de l’Homme érigée sur les ruines de la Cité de Dieu n’est qu’une vaine espérance.''' »
Ce faisant, nous aurons à atteindre le seuil au-delà duquel l'ombre d'Hitler commence à obscurcir la scène. Et il n'est malheureusement pas inutile d'ajouter qu'au cours de notre examen nous devrons éviter l'erreur, si souvent commise ces dernières années, de substituer à la ''réduction ad absurdum'' la ''réduction ad Hitlerum''. Qu'Hitler ait partagé une opinion ne suffit pas à la réfuter. »
 
 
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"The fundamental premise of conventionalism is, then, nothing other than the idea of philosophy as the attempt to grasp the eternal. The modern opponents of natural right reject precisely this idea. '''According to them, all human thought is historical and hence unable to ever grasp anything eternal.''' Whereas, according to the ancients, philosophizing means to leave the cave, according to our contemporaries, all philosophizing essentially belongs to a "historical world," "culture," "civilization," "Weltanschaung," that is, to what Plato had called the cave. We shall call this view "historicism.""
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“In following this movement towards its end we shall inevitably reach a point beyond which the scene is darkened by the shadow of [[Adolf Hitler|Hitler]]. Unfortunately, it does not go without saying that in our examination '''we must avoid the fallacy that in the last decades has frequently been used as a substitute for the ''reductio ad absurdum'': the ''reductio ad Hitlerum''. A view is not refuted by the fact that it happens to have been shared by [[Adolf Hitler|Hitler]].'''
 
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Le postulat fondamental du conventionalisme ne diffère donc en rien de l'idée de la philosophie conçue comme une tentative d'appréhension de l'éternel. C'est précisément cette idée que rejettent aujourd'hui les adversaires du droit naturel. Selon eux, toute pensée humaine est historique et par là incapable d’appréhender quoi que ce soit d’éternel. Tandis que, chez les anciens philosopher signifie sortir de la caverne, chez nos contemporains, toute démarche philosophique appartient à un "monde historique", à une "culture", à une "civilisation" ou à une ''Weltanschauung'', en somme précisément à ce que Platon appelait la caverne. Nous appellerons cette théorie l’historicisme. »
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Ce faisant, nous aurons à atteindre le seuil au-delà duquel l’ombre d’[[Adolf Hitler|Hitler]] commence à obscurcir la scène. Et il n’est malheureusement pas inutile d’ajouter qu’au cours de notre examen '''nous devrons éviter l’erreur, si souvent commise ces dernières années, de substituer à la ''réduction ad absurdum'' la ''réduction ad Hitlerum''. Qu’[[Adolf Hitler|Hitler]] ait partagé une opinion ne suffit pas à la réfuter.''' »
 
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"Man can guarantee the actualization of wisdom, since wisdom is identical with free construction. But wisdom cannot be free construction if the universe is intelligible. Man can guarantee the actualization of wisdom, not in spite of, but because of, the fact that the universe is unintelligible. Man can be sovereign only because there is no cosmic support for his humanity. He can be sovereign only because he is absolutely a stranger in the universe. He can be sovereign only because he is forced to be sovereign. Since the universe is unintelligible and since control of nature does not require understanding of nature, there are no knowable limits to his conquest of nature. He has nothing to lose but his chains, and, for all he knows, he may have everything to gain. Still, what is certain is that man's natural state is misery; '''the vision of the City of Man to be erected on the ruins of the City of God is an unsupported hope.'''"
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“The fundamental premise of conventionalism is, then, nothing other than the idea of philosophy as the attempt to grasp the eternal. The modern opponents of natural right reject precisely this idea. According to them, all human thought is historical and hence unable to ever grasp anything eternal. Whereas, according to the ancients, philosophizing means to leave the cave, according to our contemporaries, all philosophizing essentially belongs to a “historical world,” “culture,” “civilization,” “Weltanschaung,that is, to what Plato had called the cave. We shall call this view “historicism.””
 
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L'homme peut garantir l'instauration de la sagesse puisque la sagesse est identique à une libre construction de l'esprit. Mais la sagesse ne peut être une libre construction si l'univers est intelligible. L'homme peut garantir l'instauration de la sagesse non pas en dépit du fait que mais parce que l'univers est inintelligible. L'homme ne peut être souverain que parce qu'il y a dans le cosmos aucun support à son humanité. L'homme ne peut être souverain que parce qu'il est absolument étranger à l'univers. L'homme ne peut-être souverain que parce qu'il est forcé de régner. Puisque l'univers est inintelligible et puisque la domination de la nature n'implique pas qu'on la comprenne, il n'y a pas de limites connaissables à la conquêtes de la nature par l'homme. L'homme n'a que ses chaînes à perdre et, pour autant qu'il sache, tout à gagner. Pourtant ce que est certain, c'est que la misère est l'état naturel de l'homme. La vision d'une Cité de l'Homme érigée sur les ruines de la Cité de Dieu n'est qu'une vaine espérance. »
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Le postulat fondamental du conventionalisme ne diffère donc en rien de l’idée de la philosophie conçue comme une tentative d’appréhension de l’éternel. C’est précisément cette idée que rejettent aujourd’hui les adversaires du droit naturel. Selon eux, toute pensée humaine est historique et par là incapable d’appréhender quoi que ce soit d’éternel. Tandis que, chez les anciens philosopher signifie sortir de la caverne, chez nos contemporains, toute démarche philosophique appartient à un “monde historique”, à une “culture”, à une “civilisation” ou à une ''Weltanschauung'', en somme précisément à ce que Platon appelait la caverne. Nous appellerons cette théorie l’historicisme. »
 
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« La crise contemporaine de la civilisation occidentale peut être décrite comme identique au paroxysme de la crise de l'idée de progrès au sens plein et emphatique du terme. Cette idée, je le répète, est constituée des éléments suivants : le développement de la pensée humaine dans sa totalité est un développement progressif ; l'émergence de la pensée moderne depuis le XVIIe siècle marque certainement un progrès sans réserve sur toute pensée antérieure ; il y a un parallélisme fondamental et nécessaire entre progrès intellectuel et progrès social ; un progrès intellectuel et social infini est en fait possible ; une fois que l'humanité a atteint un certain stade de développement, il existe un seuil solide au-dessous duquel il n'est guère possible de descendre. Tous ces éléments ont été mis en doute, je crois, par nous tous. Pour ne mentionner qu'un point, le plus massif peut-être, je dirais que l'idée de progrès était liée à celle de conquête de la nature, l'homme se transformant en maître et possesseur de la nature afin d'améliorer la condition de l'homme. Les moyens pour atteindre ce but furent la nouvelle science. Nous connaissons tous les immenses succès de la nouvelle science et de la technologie qui en est issue, et nous pouvons tous constater l'énorme accroissement de la puissance de l'homme. L'homme moderne est un géant, comparé à l'homme d'autrefois. Mais il nous faut aussi noter qu'il n'y a aucun progrès équivalent en sagesse et en bonté. L'homme moderne est un géant dont nous ne savons pas s'il est meilleur ou pire que l'homme d'autrefois. De plus, ce développement de la société moderne a culminé avec la conception selon laquelle l'homme n'est pas capable, de manière digne de confiance, de distinguer le bien et le mal — le fameux « jugement de valeur ». On ne peut rien dire de sérieux sur l'usage correct de cet immense pouvoir. '''L'homme moderne est un géant aveugle'''. »
 
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== Bibliographia ==
 
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Version actuelle datée du 20 avril 2024 à 12:46

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Citations

« La crise contemporaine de la civilisation occidentale peut être décrite comme identique au paroxysme de la crise de l’idée de progrès au sens plein et emphatique du terme. Cette idée, je le répète, est constituée des éléments suivants : le développement de la pensée humaine dans sa totalité est un développement progressif ; l’émergence de la pensée moderne depuis le XVIIe siècle marque certainement un progrès sans réserve sur toute pensée antérieure ; il y a un parallélisme fondamental et nécessaire entre progrès intellectuel et progrès social ; un progrès intellectuel et social infini est en fait possible ; une fois que l’humanité a atteint un certain stade de développement, il existe un seuil solide au-dessous duquel il n’est guère possible de descendre. Tous ces éléments ont été mis en doute, je crois, par nous tous. Pour ne mentionner qu’un point, le plus massif peut-être, je dirais que l’idée de progrès était liée à celle de conquête de la nature, l’homme se transformant en maître et possesseur de la nature afin d’améliorer la condition de l’homme. Les moyens pour atteindre ce but furent la nouvelle science. Nous connaissons tous les immenses succès de la nouvelle science et de la technologie qui en est issue, et nous pouvons tous constater l’énorme accroissement de la puissance de l’homme. L’homme moderne est un géant, comparé à l’homme d’autrefois. Mais il nous faut aussi noter qu’il n’y a aucun progrès équivalent en sagesse et en bonté. L’homme moderne est un géant dont nous ne savons pas s’il est meilleur ou pire que l’homme d’autrefois. De plus, ce développement de la société moderne a culminé avec la conception selon laquelle l’homme n’est pas capable, de manière digne de confiance, de distinguer le bien et le mal — le fameux “jugement de valeur”. On ne peut rien dire de sérieux sur l’usage correct de cet immense pouvoir. L’homme moderne est un géant aveugle. »

— Leo Strauss, La renaissance du rationalisme politique classique (1989, posthume), trad. Pierre Guglielmina, éd. Gallimard, coll. « Tel », 2009 (ISBN 9782070124275), p. 398


“Man can guarantee the actualization of wisdom, since wisdom is identical with free construction. But wisdom cannot be free construction if the universe is intelligible. Man can guarantee the actualization of wisdom, not in spite of, but because of, the fact that the universe is unintelligible. Man can be sovereign only because there is no cosmic support for his humanity. He can be sovereign only because he is absolutely a stranger in the universe. He can be sovereign only because he is forced to be sovereign. Since the universe is unintelligible and since control of nature does not require understanding of nature, there are no knowable limits to his conquest of nature. He has nothing to lose but his chains, and, for all he knows, he may have everything to gain. Still, what is certain is that man’s natural state is misery; the vision of the City of Man to be erected on the ruins of the City of God is an unsupported hope.

(en) Leo Strauss, Natural Right and History (1953), éd. University of Chicago Press, 1965 (ISBN 9780226776941), chap. V, p. 175
« L’homme peut garantir l’instauration de la sagesse puisque la sagesse est identique à une libre construction de l’esprit. Mais la sagesse ne peut être une libre construction si l’univers est intelligible. L’homme peut garantir l’instauration de la sagesse non pas en dépit du fait que mais parce que l’univers est inintelligible. L’homme ne peut être souverain que parce qu’il y a dans le cosmos aucun support à son humanité. L’homme ne peut être souverain que parce qu’il est absolument étranger à l’univers. L’homme ne peut-être souverain que parce qu’il est forcé de régner. Puisque l’univers est inintelligible et puisque la domination de la nature n’implique pas qu’on la comprenne, il n’y a pas de limites connaissables à la conquêtes de la nature par l’homme. L’homme n’a que ses chaînes à perdre et, pour autant qu’il sache, tout à gagner. Pourtant ce que est certain, c’est que la misère est l’état naturel de l’homme. La vision d’une Cité de l’Homme érigée sur les ruines de la Cité de Dieu n’est qu’une vaine espérance. »
— Leo Strauss, Droit naturel et histoire (1953), trad. Monique Nathan et Eric de Dampierre, éd. Flammarion, coll. « Champs Essais », 2008 (ISBN 9782081218901), p. 160


“In following this movement towards its end we shall inevitably reach a point beyond which the scene is darkened by the shadow of Hitler. Unfortunately, it does not go without saying that in our examination we must avoid the fallacy that in the last decades has frequently been used as a substitute for the reductio ad absurdum: the reductio ad Hitlerum. A view is not refuted by the fact that it happens to have been shared by Hitler.

(en) Leo Strauss, Natural Right and History (1953), éd. University of Chicago Press, 1965 (ISBN 9780226776941), chap. II, p. 42
« Ce faisant, nous aurons à atteindre le seuil au-delà duquel l’ombre d’Hitler commence à obscurcir la scène. Et il n’est malheureusement pas inutile d’ajouter qu’au cours de notre examen nous devrons éviter l’erreur, si souvent commise ces dernières années, de substituer à la réduction ad absurdum la réduction ad Hitlerum. Qu’Hitler ait partagé une opinion ne suffit pas à la réfuter. »
— Leo Strauss, Droit naturel et histoire (1953), trad. Monique Nathan et Eric de Dampierre, éd. Flammarion, coll. « Champs Essais », 2008 (ISBN 9782081218901), p. 51


“The fundamental premise of conventionalism is, then, nothing other than the idea of philosophy as the attempt to grasp the eternal. The modern opponents of natural right reject precisely this idea. According to them, all human thought is historical and hence unable to ever grasp anything eternal. Whereas, according to the ancients, philosophizing means to leave the cave, according to our contemporaries, all philosophizing essentially belongs to a “historical world,” “culture,” “civilization,” “Weltanschaung,” that is, to what Plato had called the cave. We shall call this view “historicism.””

(en) Leo Strauss, Natural Right and History (1953), éd. University of Chicago Press, 1965 (ISBN 9780226776941), chap. I, p. 12
« Le postulat fondamental du conventionalisme ne diffère donc en rien de l’idée de la philosophie conçue comme une tentative d’appréhension de l’éternel. C’est précisément cette idée que rejettent aujourd’hui les adversaires du droit naturel. Selon eux, toute pensée humaine est historique et par là incapable d’appréhender quoi que ce soit d’éternel. Tandis que, chez les anciens philosopher signifie sortir de la caverne, chez nos contemporains, toute démarche philosophique appartient à un “monde historique”, à une “culture”, à une “civilisation” ou à une Weltanschauung, en somme précisément à ce que Platon appelait la caverne. Nous appellerons cette théorie l’historicisme. »
— Leo Strauss, Droit naturel et histoire (1953), trad. Monique Nathan et Eric de Dampierre, éd. Flammarion, coll. « Champs Essais », 2008 (ISBN 9782081218901), p. 23-24