Métaphysique de la guerre - Julius Evola - Historique des versions

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−	'''[[Julius Evola]], Métaphysique de la Guerre (1935), trad. H. J. Maxwell, éd. Arché Milano, 2018, ISBN 9788872520789.'''	+	'''[[Julius Evola]], ''Métaphysique de la Guerre'' (1935), trad. H. J. Maxwell, éd. Arché Milano, 2018, ISBN 9788872520789.'''

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 Nous nous proposons maintenant d’examiner l’idée de la « sacralité de la guerre », telle que la connut et la cultiva le Moyen Age. Évidemment nous devrons nous référer aux ''Croisades'', prises dans leur signification la plus profonde, sans les réduire à des déterminismes économiques et ethniques, comme le font les historiens matérialistes, et encore moins à un phénomène de superstition et d’exaltation religieuse, comme le veulent les esprits « avancés », enfin, pas davantage à un phénomène simplement chrétien. Sur ce dernier point, il ne faut perdre de vue le juste rapport de moyen et de fin. On dit : dans les Croisades, la foi chrétienne se servit de l’esprit héroïque de la chevalerie occidentale. C’est plutôt le contraire qui est vrai. La foi chrétienne et ses buts relatifs et contingents de la lutte religieuse contre « l’infidèle », de « libération du Temple » et de la « Terre Sainte », ne furent que les moyens qui permirent à l’esprit héroïque de se manifester, de s’affirmer, de se réaliser dans une sorte d’ascèse, distincte de la contemplation, mais non moins riche de fruits spirituels. La majeure partie des chevaliers qui donnèrent leurs forces et leur sang pour la « guerre sainte » n’avaient qu’une idée et une connaissance théologale des plus vagues de la doctrine pour laquelle ils se battaient.
-D’autre part, le cadre des Croisades était riche d’éléments susceptibles de leur conférer une signification symbolique spirituelle supérieure. À travers les voies du subconscient, des mythes transcendentaux réaffleuraient dans l’âme de la chevalerie médiévale: la conquête de la « Terre Sainte » située « au-delà des mers » présenta en effet infiniment plus de rapports réels que ne pouvaient le supposer les historiens avec l’antique saga selon laquelle « ''dans le lointain Orient, où se lève le Soleil, se trouve la ville sacrée où la mort ne règne pas mais les bienheureux héros qui savent l’atteindre jouissent d’une céleste sérénité et d’une vie éternelle'' ». Par ailleurs, la lutte de l’Islam eut, de par sa nature, dès le début, la signification d’une épreuve ascétique. « ''Il ne s’agissait pas de combattre pour les royaumes de la terre'' — écrivait Kugler, le célèbre historien des Croisades — ''mais pour le royaume de cieux : les Croisades n’étaient pas du ressort des hommes, mais de Dieu ; on ne devait donc point les considérer comme les autres événements humains'' ». La guerre sainte devait, selon l’expression d’un ancien chroniqueur, se comparer « ''au baptême semblable au feu du purgatoire avant la mort'' » . Les Papes et les prédicateurs comparaient symboliquement ceux qui étaient morts à de l’« ''or trois fois essayé et sept fois purifié par le feu'' », et pouvant conduire au Dieu Suprême. « ''N’oubliez jamais cet oracle'' — écrivait Saint Bernard — ''que nous vivions ou que nous mourrions, nous appartenons au Seigneur. Quelle gloire pour vous de sortir de la mêlée tous couverts de lauriers. Mais quelle joie plus grande pour vous est celle de gagner sur le champ de bataille une couronne immortelle… O condition fortunée, où se peut affronter la mort sans crainte, même la désirer avec impatience et le recevoir d’un coeur ferme !'' ». La gloire absolue était promise au Croisé — ''glorie asolue'', en provençal — donc, en dehors de la figuration religieuse, la conquête de la supravie, de l’état surnaturel de l’existence. Ainsi, Jérusalem, but convoité de la conquête, se présentait-elle sous le double aspect d’une ville terrestre  et d’une ville symbolique, céleste et immatérielle, et la Croisade prenait une valeur intérieure, indépendante de tous ses apparats, ses supports, et de toutes motivations apparentes.
+D’autre part, le cadre des Croisades était riche d’éléments susceptibles de leur conférer une signification symbolique spirituelle supérieure. À travers les voies du subconscient, des mythes transcendentaux réaffleuraient dans l’âme de la chevalerie médiévale: la conquête de la « Terre Sainte » située « au-delà des mers » présenta en effet infiniment plus de rapports réels que ne pouvaient le supposer les historiens avec l’antique saga selon laquelle « ''dans le lointain Orient, où se lève le Soleil, se trouve la ville sacrée où la mort ne règne pas mais les bienheureux héros qui savent l’atteindre jouissent d’une céleste sérénité et d’une vie éternelle'' ». Par ailleurs, la lutte de l’Islam eut, de par sa nature, dès le début, la signification d’une épreuve ascétique. « ''Il ne s’agissait pas de combattre pour les royaumes de la terre'' — écrivait Kugler, le célèbre historien des Croisades — ''mais pour le royaume de cieux : les Croisades n’étaient pas du ressort des hommes, mais de Dieu ; on ne devait donc point les considérer comme les autres événements humains'' ». La guerre sainte devait, selon l’expression d’un ancien chroniqueur, se comparer « ''au baptême semblable au feu du purgatoire avant la mort'' » . Les Papes et les prédicateurs comparaient symboliquement ceux qui étaient morts à de l’« ''or trois fois essayé et sept fois purifié par le feu'' », et pouvant conduire au Dieu Suprême. « ''N’oubliez jamais cet oracle'' — écrivait Saint Bernard — ''que nous vivions ou que nous mourrions, nous appartenons au Seigneur. Quelle gloire pour vous de sortir de la mêlée tous couverts de lauriers. Mais quelle joie plus grande pour vous est celle de gagner sur le champ de bataille une couronne immortelle… O condition fortunée, où se peut affronter la mort sans crainte, même la désirer avec impatience et le recevoir d’un cœur ferme !'' ». La gloire absolue était promise au Croisé — ''glorie asolue'', en provençal — donc, en dehors de la figuration religieuse, la conquête de la supravie, de l’état surnaturel de l’existence. Ainsi, Jérusalem, but convoité de la conquête, se présentait-elle sous le double aspect d’une ville terrestre  et d’une ville symbolique, céleste et immatérielle, et la Croisade prenait une valeur intérieure, indépendante de tous ses apparats, ses supports, et de toutes motivations apparentes.
 Du reste, ce furent les ordres de chevalerie qui fournirent le plus grand tribut aux Croisades, comme ceux des Templiers et des Chevaliers de Saint Jean, composés d’hommes qui, comme le moine ou l’ascète chrétien, « ''avaient appris à mépriser la vanité de cette vie; dans ces ordres se retrouvaient guerriers fatigués par le monde, qui avaient tout vu et goûté à tout'' », prêts à une action totale, que soutenait aucun des intérêts de la vie temporelle et de la politique ordinaire, au sens le plus strict. Urbain II s’adressa à la chevalerie comme à la communauté supranationale de ceux « ''prêts à accourir partout où éclatait une guerre pour y porter la terreur de leurs armes afin de défendre l’honneur et la justice'' », à plus forte raison devaient-ils entendre l’appel à la « guerre sainte » ; guerre qui, d’après l’un des écrivains de l’époque, n’a pas pour récompense un fief terrestre, toujours révocable et contingent, mais un « fief céleste ».
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 Dans la tradition islamique, on lit dans un de ses textes les plus importants : « ''Il combat dans la voie de Dieu'' (c’est-à-dire dans la guerre sainte) ''celui qui sacrifie sa vie terrestre pour celle de l’au-delà : car à celui qui combat dans la voie de Dieu et sera tué, ou vainqueur, nous donnerons une immense récompense'' ». La prémisse métaphysique selon laquelle il est prescrit : « ''Combattez selon la guerre sainte ceux qui vous feront la guerre'' ». « ''Tuez-les partout où vous les trouverez et écrasez-les. Ne vous montrez pas faibles et n’invitez pas à la paix'' » car « ''la vie terrestre est seulement un jeu et un passe-temps'' » et « ''qui se montre avare, n’est avare qu’avec soi-même'' ». Ce dernier principe est évidemment à prendre comme un fac-similé de l’évangélique : « ''Qui veut sauver sa propre vie la perdra et qui la perdra la rendra réellement vivante'' », confirmé par cet autre passage : « ''Et que, vous qui croyez, quand il vous fut dit : Descendez à la bataille pour la guerre sainte vous êtes restés immobiles ? Vous avez préféré la vie de ce monde à la vie future'' », puisque : « ''vous attendez de nous une chose, et non les deux suprêmes, victoire ou sacrifice ?'' »
-Cet autre passage est digne d’attention : « ''La guerre vous a été ordonnée, bien qu’elle vous déplaise. Mais quelque chose qui est bon pour vous peut-il vous déplaire, et vous plaire ce qui est mauvais pour vous : Dieu sait, alors que vous ne savez pas'' », qui est très proche de : « ''Ils préférèrent être parmi ceux qui restèrent : une marque est incisée dans leur coeur, aussi ne comprennent-ils pas. Mais l’Apôtre et ceux qui croient avec lui combattent avec ce qu’ils ont et avec leur propre personne : à eux récompenses – et ce sont eux qui prospèreront – dans la grande félicité'' ».
+Cet autre passage est digne d’attention : « ''La guerre vous a été ordonnée, bien qu’elle vous déplaise. Mais quelque chose qui est bon pour vous peut-il vous déplaire, et vous plaire ce qui est mauvais pour vous : Dieu sait, alors que vous ne savez pas'' », qui est très proche de : « ''Ils préférèrent être parmi ceux qui restèrent : une marque est incisée dans leur cœur, aussi ne comprennent-ils pas. Mais l’Apôtre et ceux qui croient avec lui combattent avec ce qu’ils ont et avec leur propre personne : à eux récompenses – et ce sont eux qui prospèreront – dans la grande félicité'' ».
 Ici nous avons une sorte d’amor fati, une intuition mystérieuse, évocation et accomplissement héroïque du destin, dans l’intime certitude que, quand il y a « intention juste », quand l’inertie et la lâcheté sont vaincues, l’élan va au-delà de la propre vie et de celle des autres, au-delà de la félicité et de l’affliction guidé dans le sens d’un destin spirituel et d’une soif d’existence absolue, donnant alors naissance à une force qui ne pourra manquer le but absolu. La crise d’une mort tragique et héroïque devient contingence sans intérêt, ce qui, en terme religieux, est exprimé ainsi : « ''Ceux qui seront tués dans la voie de Dieu'' (ceux qui mourrons en combattant la guerre sainte) ''leur réalisation ne sera pas perdue. Dieu les guidera et disposera de leur âme. Il les fera entrer dans le paradis qu’il leur a révélé'' ».

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 Puis, le Dieu se manifeste à Arjuna sous sa forme transcendantale, terrible et fulgurante, lui offrant une vision absolue de la vie <ref>''Op. cit.'', Onzième dialogue : Le Yoga de la Vision de la Forme Cosmique.</ref>: tels que des lampes soumises à une lumière trop intense, des circuits investis d’un potentiel trop haut, les êtres vivants tombent et trépassent seulement parce qu’en eux brûle une puissance qui transcende leur perfection, qui va au-delà de tout ce qu’ils peuvent et veulent. C’est pour cela qu’ils deviennent, atteignent un sommet et, comme entraînés par les ondes auxquelles ils s’étaient abandonnés et qui les avaient portés jusqu’à un certain point, ils enfoncent, se dissolvent, meurent, retournent dans le non-manifesté. Mais celui qui ne redoute pas la mort, sait assumer sa mort devenant par là tout ce qui le détruit, l’engloutit, le brise, il finit par franchir la limite, parvient à se maintenir sur la crête des ondes, n’enfoncent pas, au contraire ce qui est au-delà de la vie se manifeste en lui. C’est pourquoi, Krishna, la personnification du « principe esprit », après s’être révélé dans sa totalité à Arjuna, peut dire : « ''Excepté toi, il ne restera pas un seul des soldats que renferment ces deux armées. Ainsi donc, lève-toi, cherche la gloire ; triomphe des ennemis et acquiers un vaste empire. J’ai déjà assuré leur perte : sois-en seulement l’instrument ; (...) tue-les donc ; ne te trouble pas ; combats et tu vaincras tes rivaux'' » (op. cit., XI, 32, 33, 34) <ref>Traduction Rivière : « Même sans toi, tous ces guerriers présents dans les armées ennemies, périront (32)... C’est pourquoi lève-toi, conquiers la gloire. Ayant vaincu tes ennemis, jouis d’un royaume prospère. C’est par Moi seulement que ceux-là ont déjà été tués. Sois seulement un simple instrument (33)... tues-les. Ne sois pas troublé, combats, tu vaincras tes rivaux dans la bataille (34) »</ref>.
-On retrouve donc l’identification de la guerre avec la « voie de Dieu », dont nous avons parlé plus haut. Le guerrier cesse d’agir en tant que personne. Une grande force non-humaine, à ce niveau, en transfigure l’action, la rend absolue et « pure » là précisément où elle doit être extrême. Voici une image, très éloquente, appartenant à cette tradition : « ''La vie, comme un arc ; l’âme comme une flèche ; l’esprit absolu comme cible à atteindre. S’unir à cet esprit comme la flèche décochée se plante dans la cible'' ». C’est une des plus hautes formes de la justification métaphysique de la guerre, une des images les plus complètes de la guerre comme « guerre sainte ».
+'''On retrouve donc l’identification de la guerre avec la « voie de Dieu »''', dont nous avons parlé plus haut. Le guerrier cesse d’agir en tant que personne. '''Une grande force non-humaine, à ce niveau, en transfigure l’action, la rend absolue et « pure » là précisément où elle doit être extrême.''' Voici une image, très éloquente, appartenant à cette tradition : « ''La vie, comme un arc ; l’âme comme une flèche ; l’esprit absolu comme cible à atteindre. S’unir à cet esprit comme la flèche décochée se plante dans la cible'' ». '''C’est une des plus hautes formes de la justification métaphysique de la guerre, une des images les plus complètes de la guerre comme « guerre sainte ».'''
 Pour terminer cette digression sur les formes de la tradition héroïque telles que nous les ont présentées époques et peuples si divers, nous n’ajouterons que quelques mots en guise de conclusion.

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 Pour terminer cette digression sur les formes de la tradition héroïque telles que nous les ont présentées époques et peuples si divers, nous n’ajouterons que quelques mots en guise de conclusion.
-Cette excursion dans un monde qui pourra sembler, à certains, insolite et n’ayant guère à voir avec le nôtre, nous ne l’avons pas faite par curiosité ou pour étaler notre érudition. Nous l’avons faite, au contraire, dans le but précis de démontrer le sacré de la guerre, car la possibilité de justifier la guerre spirituellement et sa nécessité, constitue au sens le plus haut du terme, une ''tradition''. C’est quelque chose qui s’est toujours et partout manifesté, dans le cycle ascendant de toutes les grandes civilisations. Alors que la névrose de la guerre, les déprécations humanitaires et pacifistes, les concessions à la guerre comme « triste nécessité » et phénomène uniquement politique ou naturel — tout ceci ''ne correspond à aucune tradition'', n’est qu’une invention moderne, récente, en marge de la décomposition qui caractérisait la civilisation démocratique et matérialiste, contre laquelle se dressent aujourd’hui de nouvelles forces révolutionnaires. Dans ce sens, tout ce que nous avons recueilli, de sources si différentes, avec le souci constant de séparer l’essentiel du contingent, l’esprit de la lettre, peut servir à une confortation intérieure, à une confirmation, à une certitude décuplée. Non seulement l’instinct viril et justifié en termes supérieurs, mais la possibilité de cerner les formes de l’expérience héroïque qui correspond à notre vocation la plus haute, se dévoile brusquement.
+Cette excursion dans un monde qui pourra sembler, à certains, insolite et n’ayant guère à voir avec le nôtre, nous ne l’avons pas faite par curiosité ou pour étaler notre érudition. Nous l’avons faite, au contraire, dans le but précis de démontrer le sacré de la guerre, car '''la possibilité de justifier la guerre spirituellement et sa nécessité, constitue au sens le plus haut du terme, une ''tradition''. C’est quelque chose qui s’est toujours et partout manifesté, dans le cycle ascendant de toutes les grandes civilisations. Alors que la névrose de la guerre, les déprécations humanitaires et pacifistes, les concessions à la guerre comme « triste nécessité » et phénomène uniquement politique ou naturel — tout ceci ''ne correspond à aucune tradition'', n’est qu’une invention moderne, récente, en marge de la décomposition qui caractérisait la civilisation démocratique et matérialiste, contre laquelle se dressent aujourd’hui de nouvelles forces révolutionnaires.''' Dans ce sens, tout ce que nous avons recueilli, de sources si différentes, avec le souci constant de séparer l’essentiel du contingent, l’esprit de la lettre, peut servir à une confortation intérieure, à une confirmation, à une certitude décuplée. Non seulement l’instinct viril et justifié en termes supérieurs, mais la possibilité de cerner les formes de l’expérience héroïque qui correspond à notre vocation la plus haute, se dévoile brusquement.
 Ici nous devons revenir à ce que nous écrivions au début de cette étude, en montrant qu’il y a plusieurs manières d’être « héros », (voire animale et sub-personnelle). Donc ce qui compte n’est pas tant la possibilité vulgaire de sa lancer dans une bataille et de se sacrifier, mais l’''esprit'' selon lequel on peut vivre une aventure de ce genre. Nous avons désormais tous les éléments pour préciser, parmi les différents aspects de l’expérience héroïque, celui que l’on peut considérer comme absolu, qui peut véritablement identifier la guerre avec la « voie de Dieu », et chez le héros, peut laisser entrevoir réellement une manifestation divine.

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 Si l’on entre dans cet ordre d’idée et en fonction de ce que nous avons dit plus haut, il est évident que toutes les guerres n’offrent pas les mêmes possibilités. Et ceci en raison d’analogies, nullement abstraites mais positivement actives, selon des voies, invisibles pour la plupart, qui existent entre le caractère collectif prédominant dans les différents cycles de civilisation et l’élément qui correspond à ce caractère dans le tout de l’entité humaine. Si l’ère des marchands et des serfs est celle où prédominent des forces correspondantes aux énergies qui définissent dans l’homme l’élément pré-personnel, physique, instinctif, « tellurique » et simplement organo-vitale, dans l’ère des guerriers et celle des chefs spirituels s’expriment des forces qui correspondent, respectivement, dans l’homme au caractère de la personnalité, spiritualisée, réalisée selon sa destination surnaturelle. Selon tout ce qu’elle déchaîne de transcendant chez l’individu, il est évident que dans une guerre la majorité ne peut que subir collectivement le réveil correspondant, plus ou moins, à l’influence prédominante dont par ailleurs dépendent les causes qui pesèrent dans la déclaration de cette guerre. En fonction de chaque cas, l’expérience héroïque aboutit à des points divers, et surtout de « trois » sortes.
-Au fond, ils correspondent aux trois types possibles de rapport qui peuvent se vérifier pour la caste guerrière et son principe, par rapport aux autres articulations déjà examinées. Il peut se vérifier l’état normal d’une subordination au principe spirituel, d’où l’héroïsme comme déchaînement conduisant à la super-vie et à la super-personnalité. Mais le principe guerrier peut être une fin en soi, se refusant à reconnaître quoique ce soit de supérieur à lui, l’expérience héroïque donnera alors un type « tragique », arrogant, trempé comme l’acier, mais sans lumière. La personnalité reste, est même renforcée, comme sera la limite de son coté naturaliste et humain. Toutefois ce type de « héros » offre une certaine grandeur et, naturellement, pour les types hiérarchiquement inférieurs, « bourgeois » ou « serfs », cet héroïsme et cette guerre signifient dépassement, élévation, réalisation. Le troisième cas se réfère au principe guerrier dégradé, au service d’éléments hiérarchiquement inférieurs (dernière caste). Ici, l’expérience héroïque s’allie fatalement à une évocation, un déchaînement des forces instinctives, personnelles, collectivistes, irrationnelles, provoquant finalement une lésion et une régression de la personnalité de l’individu, qui ravalé à un tel niveau, est conditionné à vivre l’événement d’une manière passive ou sous la suggestion de mythes et d’impulsions passionnelles. Par exemple, les célèbres romans d’Erich Maria Remarque ne reflètent que des possibilités de ce genre : gens poussés à la guerre par de faux idéalismes et qui constatent que la réalité est tout autre chose. Ils ne deviennent pas déserteurs ou lâches, mais au cœur de leurs terribles épreuves, ils ne sont soutenus que par des forces élémentaires, impulsions, instincts, réactions à peine humaines, sans plus connaître un instant de lumière.
+Au fond, ils correspondent aux trois types possibles de rapport qui peuvent se vérifier pour la caste guerrière et son principe, par rapport aux autres articulations déjà examinées. Il peut se vérifier l’état normal d’une subordination au principe spirituel, d’où l’héroïsme comme déchaînement conduisant à la super-vie et à la super-personnalité. Mais le principe guerrier peut être une fin en soi, se refusant à reconnaître quoique ce soit de supérieur à lui, l’expérience héroïque donnera alors un type « tragique », arrogant, trempé comme l’acier, mais sans lumière. La personnalité reste, est même renforcée, comme sera la limite de son coté naturaliste et humain. Toutefois ce type de « héros » offre une certaine grandeur et, naturellement, pour les types hiérarchiquement inférieurs, « bourgeois » ou « serfs », cet héroïsme et cette guerre signifient dépassement, élévation, réalisation. Le troisième cas se réfère au principe guerrier dégradé, au service d’éléments hiérarchiquement inférieurs (dernière caste). Ici, l’expérience héroïque s’allie fatalement à une évocation, un déchaînement des forces instinctives, personnelles, collectivistes, irrationnelles, provoquant finalement une lésion et une régression de la personnalité de l’individu, qui ravalé à un tel niveau, est conditionné à vivre l’événement d’une manière passive ou sous la suggestion de mythes et d’impulsions passionnelles. Par exemple, les célèbres romans d’Erich Maria Remarque ne reflètent que des possibilités de ce genre : gens poussés à la guerre par de faux idéalismes et qui constatent que la réalité est tout autre chose. Ils ne deviennent pas déserteurs ou lâches, mais au cœur de leurs terribles épreuves, ils ne sont soutenus que par des forces élémentaires, impulsions, instincts, réactions à peine humaines, sans plus connaître un instant de lumière <ref>Cf. J. Evola : ''Dal «  Nulla di nuovo sul fronte occidentale » al « Ritorno »'', in ''La vita italiana'', novembre 1931.</ref>.
 Pour préparer une guerre sur le plan matériel, mais aussi spirituel, il faut voir clairement et fermement tout cela, afin de pouvoir orienter âmes et énergies vers la solution la plus haute, la seule qui convienne aux idéaux traditionnels.
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 La ''Bhagavad Gîtâ'' est rédigée sous forme de dialogue entre un guerrier, Arjuna et un dieu, Krishna son maître spirituel. Le dialogue a lieu à l’occasion d’une bataille où Arjuna hésite à se lancer, arrêté par des scrupules humanitaires. Interprétés en clef de spiritualité, les deux figures d’Arjuna et de Krishna ne sont, en réalité, qu’une seule et même personne car elles représentent les deux parties de l’être humain : Arjuna le principe de l’action, Krishna celui de la connaissance transcendante. Le dialogue se transforme en une sorte de monologue, d’abord clarification intérieure, puis résolution héroïque autant que spirituelle du problème de l’action guerrière qui s’était imposé à Arjuna au moment de descendre sur le champ de bataille.
-Or, la pitié qui retient le guerrier quand, au moment de combattre, il découvre dans les rangs ennemis les amis de jadis et certains de ses parents, est qualifié par Krishna (le principe spirituel) de « ''trouble indigne des Aryas'' qui ferme le ciel et procure la honte » (B.G. II, 2). Ainsi revient le thème que nous avons déjà si souvent rencontré dans les enseignements traditionnels de l’Occident : « ''tué, tu gagneras le ciel ; vainqueur, tu posséderas la terre. Lève-toi donc, fils de Kunti, pour combattre, bien résolu'' » (op. cit. II, 37). En même temps se dessine le thème d’une « guerre intérieure », guerre qu’il faut mener contre soi-même : « ''sachant donc que la raison est la plus forte, affermis-toi en toi-même, et tue un ennemi aux formes changeantes, à l’abord difficile'' » (op. cit., III, 43). L’ennemi extérieur a pour pendant un ennemi intérieur, qui est la passion, la soif animale de la vie. Voici comment est définie la juste orientation : « ''Rapporte à moi toutes les oeuvres, pense à l’Ame suprême ; et sans espérance, sans souci de toi-même, combats et n’aie point de tristesse'' » (op. cit., III, 30).
+Or, la pitié qui retient le guerrier quand, au moment de combattre, il découvre dans les rangs ennemis les amis de jadis et certains de ses parents, est qualifié par Krishna (le principe spirituel) de « ''trouble indigne des Aryas'' qui ferme le ciel et procure la honte » (B.G. II, 2). Ainsi revient le thème que nous avons déjà si souvent rencontré dans les enseignements traditionnels de l’Occident : « ''tué, tu gagneras le ciel ; vainqueur, tu posséderas la terre. Lève-toi donc, fils de Kunti, pour combattre, bien résolu'' » (op. cit. II, 37). En même temps se dessine le thème d’une « guerre intérieure », guerre qu’il faut mener contre soi-même : « ''sachant donc que la raison est la plus forte, affermis-toi en toi-même, et tue un ennemi aux formes changeantes, à l’abord difficile'' » (op. cit., III, 43) <ref>Note du traducteur : pour les citations de la ''Bhagavad Gîtâ'', nous avons suivi la traduction de Burnouf ; cf. la traduction de Rivière : « Ainsi, réalisant (ce qui est) supérieur à la buddhi, ô Mahâbâhu, affermis-toi par l’Âtman, et détruis cet adversaire qui a la forme du désir et qui est difficile à atteindre ».</ref>. L’ennemi extérieur a pour pendant un ennemi intérieur, qui est la passion, la soif animale de la vie. Voici comment est définie la juste orientation : « ''Rapporte à moi toutes les oeuvres, pense à l’Ame suprême ; et sans espérance, sans souci de toi-même, combats et n’aie point de tristesse'' » (op. cit., III, 30) <ref>Traduction Rivière : « Abandonnant en Moi toutes tes actions, ta conscience (fixée sur) le SOI Suprême, étant libre de désir et exempt d’égoisme, lutte, (ton) tourment aura disparu ».</ref>.
 Il faut noter l’appel à une lucidité, supraconsciente et suprapassionnée d’héroïsme, comme il ne faut pas négliger ce passage qui souligne le caractère de pureté, d’absolu que doit avoir l’action et qu’elle peut avoir en termes de « guerre sainte » : « ''Tiens pour égaux plaisir et peine, gain et perte, victoire et défaite, et sois tout entier à la bataille : ainsi tu éviteras le péché'' » (op. cit. II, 38). Ainsi s’impose l’idée d’un « péché », qui ne se réfère qu’à l’état de volonté incomplète et d’action, intérieurement encore éloignée de l’élévation, par rapport à laquelle la vie signifie si peu, la sienne comme celle des autres et où aucune mesure humaine n’a plus cours.
-Si l’on reste sur ce plan, ce texte offre des considérations d’un ordre absolument métaphysique, visant à montrer comment, à un tel niveau, finit par agir sur le guerrier une force plus divine qu’humaine. L’enseignement que Krishna (principe de « connaissance ») dispense à Arjuna (principe « d’action ») pour mettre fin à ses hésitations, vise surtout à réaliser la distinction entre ce qui est incorruptible comme spiritualité absolue, et ce qui existe seulement d’une manière illusoire comme élément humain et naturel : « ''Celui qui n’est pas ne peut être, et celui qui est ne peut cesser d’être.'' (...) ''Sache-le il est indestructible, Celui par qui a été développé cet univers'' (...) ''Celui qui croit qu’elle tue ou qu’on la tue (l’Ame) se trompe ; elle ne tue pas, elle n’est pas tuée'' (...) ''elle n’est pas tuée quand on tue le corps'' (...) ''Combats donc, ô Bharata'' » (op. cit., II, 16, 17, 19, 20, et 18).
+Si l’on reste sur ce plan, ce texte offre des considérations d’un ordre absolument métaphysique, visant à montrer comment, à un tel niveau, finit par agir sur le guerrier une force plus divine qu’humaine. L’enseignement que Krishna (principe de « connaissance ») dispense à Arjuna (principe « d’action ») pour mettre fin à ses hésitations, vise surtout à réaliser la distinction entre ce qui est incorruptible comme spiritualité absolue, et ce qui existe seulement d’une manière illusoire comme élément humain et naturel : « ''Celui qui n’est pas ne peut être, et celui qui est ne peut cesser d’être.'' (...) ''Sache-le il est indestructible, Celui par qui a été développé cet univers'' (...) ''Celui qui croit qu’elle tue ou qu’on la tue (l’Ame) se trompe ; elle ne tue pas, elle n’est pas tuée'' (...) ''elle n’est pas tuée quand on tue le corps'' (...) ''Combats donc, ô Bharata'' » (op. cit., II, 16, 17, 19, 20, et 18) <ref>Traduction Rivière : « On sait que le non-Être n’a pas d’existence ; on sait aussi que l’Être ne cesse jamais d’exister (16)... Mais sache que ce par quoi tout cela est pénétré, est indestructible (17)... Celui qui pense qu’il tue et celui qui pense qu’il est tué, ces deux-là se trompent ; ni celui-ci ne tue ni celui-là n’est tué (19)... [il] n’est pas tue quand le corps est tué (20)... C’est pourquoi combats, ô Fils de Bhârata ! (18) »</ref>.
 Mais ce n’est pas tout. À la conscience de l’irréalité métaphysique de ce que l’on peut perdre, ou faire perdre, comme vie caduque et corps mortel (conscience qui trouve son équivalence dans l’une des traditions que nous avons déjà examinées, où l’existence humaine est définie comme « ''jeu et frivolité'' »), s’associe l’idée que l’esprit, dans son absolu, sa transcendance devant tout ce qui est limité et incapable de dépasser cette limite, ne peut apparaître que comme une force destructrice. C’est pourquoi se pose le problème de voir en quels termes dans l’être, instrument nécessaire de destruction et de mort, le guerrier peut évoquer l’esprit, justement sous cet aspect, au point de s’y identifier.
-La Bhagavad Gîtâ nous le dit exactement. Non seulement le Dieu déclare : « ''Je suis... la vertu des forts exempte de passion et de désir (...) ; dans le feu, la splendeur ; la vie dans tous les êtres ; la continence dans les ascètes (...) la science des sages ; le courage des vaillants'' » (op. cit., VII, 11,9,10).
+La Bhagavad Gîtâ nous le dit exactement. Non seulement le Dieu déclare : « ''Je suis... la vertu des forts exempte de passion et de désir (...) ; dans le feu, la splendeur ; la vie dans tous les êtres ; la continence dans les ascètes (...) la science des sages ; le courage des vaillants'' » (op. cit., VII, 11,9,10) <ref>Traduction Rivière : « Je suis la force des forts quand elle est exempte d’attrait pour la passion (11)... l’éclat dans le feu (9). Je suis la vie dans tous les êtres et l’ardeur de la mortification chez les ascètes (9)... Je suis l’intelligence des savants, la majesté des puissants (10) »</ref>.
-Puis, le Dieu se manifeste à Arjuna sous sa forme transcendantale, terrible et fulgurante, lui offrant une vision absolue de la vie: tels que des lampes soumises à une lumière trop intense, des circuits investis d’un potentiel trop haut, les êtres vivants tombent et trépassent seulement parce qu’en eux brûle une puissance qui transcende leur perfection, qui va au-delà de tout ce qu’ils peuvent et veulent. C’est pour cela qu’ils deviennent, atteignent un sommet et, comme entraînés par les ondes auxquelles ils s’étaient abandonnés et qui les avaient portés jusqu’à un certain point, ils enfoncent, se dissolvent, meurent, retournent dans le non-manifesté. Mais celui qui ne redoute pas la mort, sait assumer sa mort devenant par là tout ce qui le détruit, l’engloutit, le brise, il finit par franchir la limite, parvient à se maintenir sur la crête des ondes, n’enfoncent pas, au contraire ce qui est au-delà de la vie se manifeste en lui. C’est pourquoi, Krishna, la personnification du « principe esprit », après s’être révélé dans sa totalité à Arjuna, peut dire : « ''Excepté toi, il ne restera pas un seul des soldats que renferment ces deux armées. Ainsi donc, lève-toi, cherche la gloire ; triomphe des ennemis et acquiers un vaste empire. J’ai déjà assuré leur perte : sois-en seulement l’instrument ; (...) tue-les donc ; ne te trouble pas ; combats et tu vaincras tes rivaux'' » (op. cit., XI, 32, 33, 34).
+Puis, le Dieu se manifeste à Arjuna sous sa forme transcendantale, terrible et fulgurante, lui offrant une vision absolue de la vie <ref>''Op. cit.'', Onzième dialogue : Le Yoga de la Vision de la Forme Cosmique.</ref>: tels que des lampes soumises à une lumière trop intense, des circuits investis d’un potentiel trop haut, les êtres vivants tombent et trépassent seulement parce qu’en eux brûle une puissance qui transcende leur perfection, qui va au-delà de tout ce qu’ils peuvent et veulent. C’est pour cela qu’ils deviennent, atteignent un sommet et, comme entraînés par les ondes auxquelles ils s’étaient abandonnés et qui les avaient portés jusqu’à un certain point, ils enfoncent, se dissolvent, meurent, retournent dans le non-manifesté. Mais celui qui ne redoute pas la mort, sait assumer sa mort devenant par là tout ce qui le détruit, l’engloutit, le brise, il finit par franchir la limite, parvient à se maintenir sur la crête des ondes, n’enfoncent pas, au contraire ce qui est au-delà de la vie se manifeste en lui. C’est pourquoi, Krishna, la personnification du « principe esprit », après s’être révélé dans sa totalité à Arjuna, peut dire : « ''Excepté toi, il ne restera pas un seul des soldats que renferment ces deux armées. Ainsi donc, lève-toi, cherche la gloire ; triomphe des ennemis et acquiers un vaste empire. J’ai déjà assuré leur perte : sois-en seulement l’instrument ; (...) tue-les donc ; ne te trouble pas ; combats et tu vaincras tes rivaux'' » (op. cit., XI, 32, 33, 34) <ref>Traduction Rivière : « Même sans toi, tous ces guerriers présents dans les armées ennemies, périront (32)... C’est pourquoi lève-toi, conquiers la gloire. Ayant vaincu tes ennemis, jouis d’un royaume prospère. C’est par Moi seulement que ceux-là ont déjà été tués. Sois seulement un simple instrument (33)... tues-les. Ne sois pas troublé, combats, tu vaincras tes rivaux dans la bataille (34) »</ref>.
 On retrouve donc l’identification de la guerre avec la « voie de Dieu », dont nous avons parlé plus haut. Le guerrier cesse d’agir en tant que personne. Une grande force non-humaine, à ce niveau, en transfigure l’action, la rend absolue et « pure » là précisément où elle doit être extrême. Voici une image, très éloquente, appartenant à cette tradition : « ''La vie, comme un arc ; l’âme comme une flèche ; l’esprit absolu comme cible à atteindre. S’unir à cet esprit comme la flèche décochée se plante dans la cible'' ». C’est une des plus hautes formes de la justification métaphysique de la guerre, une des images les plus complètes de la guerre comme « guerre sainte ».
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 Ici nous devons revenir à ce que nous écrivions au début de cette étude, en montrant qu’il y a plusieurs manières d’être « héros », (voire animale et sub-personnelle). Donc ce qui compte n’est pas tant la possibilité vulgaire de sa lancer dans une bataille et de se sacrifier, mais l’''esprit'' selon lequel on peut vivre une aventure de ce genre. Nous avons désormais tous les éléments pour préciser, parmi les différents aspects de l’expérience héroïque, celui que l’on peut considérer comme absolu, qui peut véritablement identifier la guerre avec la « voie de Dieu », et chez le héros, peut laisser entrevoir réellement une manifestation divine.
-Mais il faut rappeler aussi qu’en disant que le point où la vocation guerrière atteint réellement une hauteur métaphysique, reflétant la plénitude de l’universel, il ne peut, dans une race, que tendre à une manifestation et à une finalité également universelles, ce qui signifie : ''il ne peut que prédestiner cette race à l’empire''. Car seul l’empire, tel un ordre supérieur où règne la ''pax triumphalis'', reflet terrestre de la souveraineté du « supra-monde » est comparable aux forces qui, dans le domaine de l’esprit, manifestent les mêmes caractères de pureté, de puissance, d’inéluctabilité, de transcendance par rapport à tout ce qui est ''pathos'', passion et limitation humaine, qui se reflète dans les grandes et libres énergies de la nature.
+Mais il faut rappeler aussi qu’en disant que le point où la vocation guerrière atteint réellement une hauteur métaphysique, reflétant la plénitude de l’universel, il ne peut, dans une race, que tendre à une manifestation et à une finalité également universelles, ce qui signifie : ''il ne peut que prédestiner cette race à l’empire''. Car seul l’empire, tel un ordre supérieur où règne la ''pax triumphalis'', reflet terrestre de la souveraineté du « supra-monde » est comparable aux forces qui, dans le domaine de l’esprit, manifestent les mêmes caractères de pureté, de puissance, d’inéluctabilité, de transcendance par rapport à tout ce qui est ''pathos'', passion et limitation humaine, qui se reflète dans les grandes et libres énergies de la nature <ref>Ces textes ont été publiés dans ''Diorama Filosofico'', mai-août 1935 (réédités en 1974 dans le recueil du même titre) :
 ==Notes==

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	Mais il faut rappeler aussi qu’en disant que le point où la vocation guerrière atteint réellement une hauteur métaphysique, reflétant la plénitude de l’universel, il ne peut, dans une race, que tendre à une manifestation et à une finalité également universelles, ce qui signifie : ''il ne peut que prédestiner cette race à l’empire''. Car seul l’empire, tel un ordre supérieur où règne la ''pax triumphalis'', reflet terrestre de la souveraineté du « supra-monde » est comparable aux forces qui, dans le domaine de l’esprit, manifestent les mêmes caractères de pureté, de puissance, d’inéluctabilité, de transcendance par rapport à tout ce qui est ''pathos'', passion et limitation humaine, qui se reflète dans les grandes et libres énergies de la nature.		Mais il faut rappeler aussi qu’en disant que le point où la vocation guerrière atteint réellement une hauteur métaphysique, reflétant la plénitude de l’universel, il ne peut, dans une race, que tendre à une manifestation et à une finalité également universelles, ce qui signifie : ''il ne peut que prédestiner cette race à l’empire''. Car seul l’empire, tel un ordre supérieur où règne la ''pax triumphalis'', reflet terrestre de la souveraineté du « supra-monde » est comparable aux forces qui, dans le domaine de l’esprit, manifestent les mêmes caractères de pureté, de puissance, d’inéluctabilité, de transcendance par rapport à tout ce qui est ''pathos'', passion et limitation humaine, qui se reflète dans les grandes et libres énergies de la nature.
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